«Миф о Сизифе» — это философское эссе, которое во многом объясняет философию абсурдизма — систему, утверждающую отсутствие смысла в человеческой жизни. Но объяснение системы — явно не главная задача, которую Камю ставил перед собой, скорее он рассчитывал на уже подготовленного читателя, с которым можно отправиться в увлекательный путь расчленения одного большого и давно известного философского вопроса и поиска возможных ответов на него.
Эссе состоит из четырёх частей:
- В первой Камю рассуждает о природе самоубийства, к которому часто подталкивает осознание бессмысленности жизни.
Но с точки зрения автора, бессмысленность и нежелание тратить усилия на жизнь — разные вещи. Зато из этого осознания, попыток задавать себе неудобные вопросы, начинается понимание абсурда — связующего звена между нашим миром и человеком. Сознание и разум — абсурдны, желание человека понять всё — абсурдно, понимание своей смерти — абсурдно.
Камю рассматривает труды известных философов и приходит к выводу, что смысл жизни и бог — это иллюзии, которые люди придумали для облегчения жизни, но настоящий человек абсурда не поддастся им и примет пустоту смерти.
C одной стороны, смерть делает нас несвободными, но с другой — человек, абсолютно принимающий свою смертность, становится свободным.
- Во второй части Камю говорит о человеке абсурда.
Он приводит в пример Дон Жуана — как человека живущего в моменте, Актера — как человека, столько раз пережившего смерть внутри своих героев, что больше других готового к ней, и Завоевателя — как человека, протестующего против своей судьбы и верящего в свои силы.
Выводы этой части — что человек абсурда живет, зная, что его свобода ограничена по времени, и его сознание и внутренний бунт исчезнут со смертью.
Поэтому ему неинтересна «жизнь в памяти потомков», а главное, что он хочет — это прожить как можно дольше, не деля свой опыт на «хороший» и «плохой», потому что в отсутствии кары небес важен просто опыт.
- В третьей части Камю пишет об абсурдном творчестве.
Он проводит анализ произведений Достоевского, известного своими тяжёлыми метаниями в понимании смысла жизни и бога.
Камю здесь заявляет, что убежденность в своей ограниченности и будущей смерти — основа творчества, что абсурдный художник свободен, и умеет жить даже лучше, чем творить.
- Четвёртая часть, уместившаяся буквально на паре страниц — о Сизифе.
В том самом мифе, за попытку сбежать от смерти, боги облекли Сизифа вечно вкатывать тяжёлый камень в гору, откуда он все равно скатывался вниз — то есть совершать абсолютно бесполезную работу.
Особая трагичность наказания Сизифа в том, что он, как человек сознательный, должен особенно ясно понимать бессмысленность своей работы.
Но с точки зрения Камю, Сизиф может прийти к умиротворению и счастью, приняв абсурдность своей жизни. И в момент передышки — спуска за камнем обратно в долину — понять, что даже такая судьба принадлежит только ему.
Вот пара цитат из эссе:
Бывает, что декорации рушатся. Утреннее вставание, трамвай, четыре часа в конторе или на заводе, еда, трамвай, четыре часа работы, еда, сон, и так все, в том же ритме, в понедельник, вторник, среду, четверг, пятницу, субботу. Чаще всего этой дорогой следуют без особых затруднений. Но однажды вдруг возникает вопросительное «зачем?», и все начинается с усталости, подсвеченной удивлением. Начинается — это здесь важно. Усталость одновременно и последнее проявление жизни машинальной, и первое обнаружение того, что сознание пришло в движение. Усталость пробуждает сознание и вызывает все последующее. Последующее может быть либо возвратом к бессознательности, либо окончательным пробуждением. Со временем, на исходе пробуждения, из него вытекает либо самоубийство, либо восстановленное равновесие
Я говорил, что мир абсурден, но я слишком поспешил. Сам по себе этот мир неразумен — вот все, что можно сказать о нем. Абсурдно же столкновение этой иррациональности с отчаянной жаждой ясности, зов которой раздается в глубинах человеческой души.
Если заинтересовало — еще больше цитат здесь https://telegra.ph/Camus-Quotes-05-18.
Кажется, что “Миф о Сизифе” — книга, которая явно стоит труда быть прочитанной. Да, знакомясь с кратким описанием, готовишься к полному горечи и безысходности рассуждению о бессмысленности жизни. Но на самом деле текст Камю полон надежды на счастье, которое можно приобрести, приняв свою смертную судьбу — став человеком абсурда.
Вдохновившись в моменте, можно почувствовать себя таким человеком — свободным, непокорным и смотрящим прямо в глаза смерти. И неожиданно, страх смерти, который в равной степени и про тревожность, и про огромный мотиватор к жизни, вместо чего-то стыдного или как минимум — непонятого обществом, становится чем-то достойным.
Всё-таки точно неизвестно, что будет после смерти, и это даёт повод для надежды. Творчество Камю же — это попытка взглянуть с той стороны, где вечности и надежды на неё точно нет, и где сознание — помеха жизни. Для него надежда — удел слабого человека, желающего предаться иллюзиям. А разве не приятно почувствовать себя сильным?
Вопрос только в том, насколько хватит такого мотивирующего заряда. В конце концов, это просто очередная система взглядов, а не непреложная истина.
Ещё больше информации на тему смерти и умирании в телеграм-канале: https://t.me/wearemortal
