Как человек неверующий, к знакомству к Тибетской книгой мертвых я подошла с большой долей скептицизма. Но уже к концу первой трети книги поняла, что этот древний труд заслуживает уважения. О чем же знаменитая книга мертвых? И стоит ли ее читать человеку, никак не относящему себя к какой-либо религии?
Тибетская книга мертвых — один из самых важных буддийских текстов. Такое броское название — придумка западных переводчиков ради пиара, оригинальное же название — Бардо Тхёдол — в дословном переводе «освобождение через слушание на уровне после смерти». Бардо Тхёдол была записана около VIII века н.э., её основа — учение многих поколений, которое долгое время передавалось лишь в устной форме. Просто представьте, что время в книге меряется не привычными нам отрезками времени, а, к примеру «столько же, сколько занимает приём пищи».
Это учение — путеводитель по умиранию с точки зрения буддизма. Основа текста — наставления и молитвы, которые лама — религиозный учитель — должен читать над умирающим и умершим. Также она содержит описания происходящего с человеком в бардо — то есть в промежуточном состоянии между уже случившейся смертью и будущим перерождением, и духовные практики, которые должны помочь умершему найти освобождение или переродиться в лучшем месте.
Человеку, увлеченному концептом рациональсти, критичности в мышлении, где мистика скорее противоположность логике, будет нелегко читать Бардо Тхёдол, ведь это в первую очередь мистическое учение, адресованное верующему человеку.
На самом же деле, если отнестись к Бардо Тхёдол с серьёзностью, с пониманием, что большую часть написанного стоит воспринимать не буквально, а метафорически, с предположением, что вероятность описанного, пусть даже очень маленькая, но существует, то сразу понимаешь, что текст этот — монументальный труд.
Книга, которую я читала, была переведена с тибетского на английский ламой Кази Дава-Самдуп в начале XX века, потом отредактирована и подготовлена английским профессором У.И.Эвансом-Венцем, и только потом переведена с английского на русский язык.
И это создает определенный языковой барьер — часто кажется, что
мысль вроде и ясна, но передана она несколько раз извернутыми словами, и поэтому неясна. Хотя кажется, что некоторые концепции могут быть непонятны и тибетцам на тибетском языке, потому что язык был и остается средством отражения мыслей, несколько раз преломленной истиной.
В этом издании кроме текста Бардо Тхёдол есть комментарий У.И.Эванса-Венца с введением в буддизм и объяснением сложных мест текста, а также очень много сносок-комментариев от ламы Кази Дава-Самдуп, поясняющих нелёгкие для западного восприятия строки текста.
Часто бывает так, что читаешь одну строку текста Книги Мертвых и следом — одну страницу мелкого текста в объясняющей сноске.
Тем не менее, эти сноски — большое подспорье. Без них Бардо Тхёдол для меня навсегда бы остался увлекательным мифом, с ними же можно понять, как написанное может быть связано с реальной жизнью, ведь в тексте огромная философская составляющая — что такое Я и разум, чем разум занят и к чему стремится, что такое освобождение и зачем оно нам.
Бардо Тхёдол раскрывает буддизм значительно глубже нашего стандартного западного представления, вот несколько фактов из книги, которые могут помочь это представление расширить:
Сансара — это мир иллюзий, в котором мы живём. Она часто представляется как колесо перерождения, потому что наша жизненная энергия, если проще — сознание — бесконечно переходит из одного тела в другое, если только не находит способ вырваться.
Вырваться из цепи перерождений — очень упрощённое понимание достижения нирваны.
При этом нирвана — это не рай. Райские и адские миры существуют внутри сансары, в них можно попасть в процессе перерождения.
Что же такое нирвана? Что такое освобождение?
На эти вопросы сложно дать ответ словами. В Бардо Тхёдол очень много разных описаний освобождения — это состояние ментального равновесия, без самости, без сознания. Это скорее не свобода от мыслей, а пребывание разума в несозданном состоянии, нерожденном и непрерывном, избавленном от эго, это контакт с безоценочным осознанием, это разум в состоянии «воды льющейся в воду».
Нирвана — это то, к чему стремится каждое живое существо, но это не бог, не место и не пустота, это состояние.
У нас не было опыта существования в небытии, без собственного Я, в нашем жизненном опыте мы существовали как Я всегда. Соответственно, освобождение требует огромных способностей концентрации, поэтому начальная ступень медитации — это обучение концентрации на чем-то одном — дыхании, состоянии, звуках и т.д.
Сансара и нирвана неотделимы друг от друга. Их соединяет такое понятие как дхармакайя — высшее тело, неизменная основная мудрость, истинный опыт и сущность вселенной.
Вы наверняка слышали, что в буддизме в зависимости от своей кармы человек после смерти перерождается в человека или в животное. Но это лишь маленькая часть большой истории.
Во-первых, перерождение возможно в одном из шести миров — шести лок: мире дэвов — богов, мире асуров — полубогов и/или демонов, мире людей, мире животных, мире претов — голодных духов и мире нараков — адских существ. При этом эти миры можно принимать буквально — как разные места в пространстве вселенной, а можно — метафорически — как, к примеру, разные эпохи человечества (к примеру, мир богов — текущий сытый мир).
Во-вторых, есть две точки зрения. Экзотерическая — то есть популярная и доступная каждому — что человек может переродиться в животное.
И эзотерическая — то есть тайная, доступная только понимающему символы — что человек может переродиться только в человека, потому что его жизненный поток просто не уместится в животном, как океан не уместится в канаве. Регресс и прогресс — очень долгий процесс, поэтому даже страшно грешной человек не может сразу стать слизняком.
А явные слова из книги мертвых, что можно переродиться в животное нужны были для устрашения простых людей, в действительности же перерождение, к примеру, в муравья, означает перерождение в трудолюбивого человека.
Теперь будет краткий пересказ Бардо Тхёдол.
Введение
Здесь даётся определение учению. Цель смерти — освобождение существ, книга мёртвых — это руководство по освобождению.
С точки зрения Бардо Тхёдол души нет, есть жизненный поток, который перетекает после смерти в другое тело. Человек может перейти самостоятельно, не прерывая потока сознания — проще говоря, помня свою предыдущую жизнь. Но это требует многих лет практик концентрации, поэтому только немногие йоги или ламы так могут. Обычным же людям нужна помощь в виде ламы, который читает текст Бардо Тхёдол умершему. И вот так просто — через слушание текста — мёртвые способны освободиться или хотя бы найти хорошее новое место рождения.
В тексте много описаний того, как надо читать текст, куда относительно мертвого тела, кто должен и не должен присутствовать, какие подношения делать и т.п. Я позволю себе не вдаваться в эти детали, лишь два интересных факта:
- лучший вариант выхода жизненной энергии — через родничок на голове
- тибетцы считают, что первые 3–4 дня тело трогать нельзя, зато они не против любого способа погребения, будь то кремация или даже съедение животными.
Чикхай Бардо или Бардо ясного света реальности
Всего блуждания в бардо длятся 49 дней. За это время проходится 3 уровня бардо, каждый из которых глубже предыдущего.
Вот схема всего происходящего для наглядности:
Чикхай Бардо состоит из трёх стадий.
Первая происходит когда человек ещё жив, но близок к смерти. Тогда он встречается с первоосновным ясным светом. Узнать его, понять, что этот свет — ты сам и есть и суметь воспользоваться наставлениями книги мёртвых — значит освободиться.
Многое про эту стадию изучено самими тибетацами, на основе слов умирающих лам. Вот, к примеру, ощущение смерти: физическое ощущение надавливания, или «земля, погружающаяся в воду», физическое ощущение липкого холода, словно тело погружено в воду, которое постепенно перетекает в ощущение лихорадочного жара, или «вода, погружающаяся в огонь», ощущение, словно тело разлетается на атомы, или «огонь, погружающийся в воздух».
После человек умирает, причем больные, ментально или физически, возвращаются к состоянию, где они ясно мыслят и обладают всеми органами чувств.
Следующие ступени — это тоже встречи со светом, но полнота ощущения, экстаза с каждым днем в бардо затихает, и потому все сложнее проникнуться наставлениями ламы и освободиться. Человек боится яркого света, громких звуков, злится и грустит, человек слишком привязан к своему эго и к людям оставшимся в жизни, он не понимает что происходит вокруг и поэтому опускается ниже.
Чёньид Бардо или Бардо кармических видений
Тут человек наконец осознает, что он умер. Следующие 7 дней к нему являются мирные божества, каждое из которых прекраснее и мудрее другого, и каждое из которых хочет зацепить своим крючком света умершего и освободить.
Но суметь замедитировать на божестве, не усомниться в своей вере и смело увидеть в ярком свете сияние своего разума — это уже задача умершего, которому, конечно же помогают слова ламы.
В противовес божествам всегда является тусклый свет одного из миров шести лока, захотеть попасть туда — значит уйти в этот мир и не обрести освобождение.
Следующие 7 дней человеку являются гневные божества — и, не смотря на то, что они действительно страшны и ужасны, важно понимать, что они — кармические персонификации собственных плохих склонностей человека. Понять, что гневные божества — ипостаси мирных, принять и верить в них — значит освободиться. Испугавшийся, не верующий, обладающий плохой кармой человек падает на следующий уровень бардо.
Сидпа Бардо или Бардо воплощения
Здесь рождается тело Бардо — галлюцинации мыслеформы — сверхъестественное, практически совершенное тело умершего, которое обладает всеми возможными, не только человеческими, чувствами и может изменяться/двигаться как угодно во времени и пространстве. В то же время у него нет тени или отражения, оно не существует.
В течении 22 дней это тело швыряет ветер кармы, и человек в зависимости от своей жизни на земле может испытывать удовольствие, безразличие или злость, страх и грусть. Задача здесь не хотеть испытывать хорошие или плохие эмоции, не привязываться к совершенному телу, в общем — медитировать, не думая что надо медитировать.
Томление, желание обрести тело — признак того, что начинается процесс перерождения.
Человек проходит через суд, где оцениваются его поступки при жизни, владыка смерти смотрит в зеркало кармы. Ужасные пытки, которым подвергается человек на суде — не более чем его собственные галлюцинации, порождаемые муками совести.
После человеку является свет шести лока и становится понятно куда он попадёт. На этом месте в Бардо Тхёдол начинается подробное описание пяти способов закрывания двери в лоно — то есть отказа от перерождения с последующим освобождением. Суть их одна — медитировать, не испытывать влечения и отвращения, не бояться, помнить, что все нереально.
Далее идёт описание того, как выбрать дверь в лоно — то есть сосредоточиться/замедитировать на желаемом месте рождения (естественно, лучший вариант — на религиозном континенте в хорошей семье) и каким способом — через яйцо, детородное лоно, сверхъестественное рождение — перенесение принципа сознания из одного тела в другое или через жар и влагу — растительный мир.
Человек, неспособный следовать наставлениям, попадает в мир и тело согласно своей карме.
Заключение
Даётся краткое описание того, что было в книге и некраткая реклама, насколько же Бардо Тхёдол крутая и помогающая книга, которую важно ещё при жизни перечитывать и запоминать, а при смерти самому читать и думать над её смыслом.
Красной нитью идут через весь текст Бардо Тхёдол две основные мысли:
- всё происходящее в бардо происходит внутри разума человека, будь то явление божеств, демонов, суд, пытки
- каждый способен на любом уровне бардо освободиться.
Мысли эти повторяются настолько часто, что к концу кажется, что это твои собственные мысли. Думаю, авторы этого и добивались. Потому что человеку, оказавшемуся в бардо — в абсолютно другом, непривычном состоянии сознания — надо иметь внутри себя непоколебимые истины в качестве якоря.
Комментарии ламы, кстати, куда более прагматичны — он не раз отмечает, что состояние «ясности» достичь невероятно тяжело. Сколько не изучай теорию по плаванию, когда надо будет плыть скорее всего ничего не получится. Поэтому для большинства людей только постоянные йогические практики с хорошим наставником могут помочь в будущих блужданиях в бардо.
Небольшая подборка ссылок для заинтересовавшихся:
- цитаты из книги https://telegra.ph/Bardo-Thodol-Quotes-10-21)
- комментарий Карла Юнга http://psylib.org.ua/books/yungk01/txt04.htm
- Руководство на основе Книги Мёртвых от Тимоти Лири https://web.archive.org/web/20090726125748/http://www.leary.ru/books/psy/
- Книга по медитации Самдхонга Ринпоче https://scriptures.ru/yoga/buddiyskaya_meditatsiya.htm
Вряд ли даже вдумчивое чтение Тибетской книги мертвых приведет к изменению мировоззрения и появлению у человека веры. Вряд ли рассказ про то, что будет после смерти с точки зрения буддистов, поможет атеисту проработать свой страх смерти. Вряд ли человек, воспитанный в западном обществе, бросится без оглядки в жизнь бесконечных йогических практик.
Тем не менее, Бардо Тхёдол — интересная и духовно развивающая литература, она вдохновляет на медитацию, замедление и большую осознанность в действиях.
Бардо Тхёдол лучше читать не как книгу про смерть, а как книгу, задающую вопросы о жизни. Что есть сознание и Я, почему нам так важно сохранить собственное Я, и возможно ли это, есть ли добро и зло, карма исходит от чудесной вселенской справедливости или от совести каждого конкретного человека?
К смерти гораздо проще относится, если думаешь, что она — еще один новый интересный опыт. Бардо Тхёдол не раз говорит об ограниченности человеческого тела, и проблема не только в наших стремлениях совершать грехи, мы действительно имеем пять органов чувств и строим свою картину мира на основе данных, от них передаваемых. И раз мы не можем чувствовать, к примеру, магнитные поля или радиоактивное излучение, то почему бы не существовать чувствам, которые помогают в восприятии смерти? Проблема лишь в том, что это пока недоказуемо, а значит — опять вопрос веры.
Ещё больше информации на тему смерти и умирании в телеграм-канале: https://t.me/wearemortal
